Fúnez, Rubén. Categorías filosóficas para el análisis de la realidad. Págs. 174-185.
ISSN
2078-0884
e-ISSN
2307-3942
L9<P..~.<WJ
Categorías
filosóficas
para
el
análisis
de
la
realidad
Rubén Fúnez
Doctor
en Filosofia, catedrático
de
Filosofia y ética
Universidad Tecnológica de
El
Salvadora
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OO
@g
mail
. com
DOI: http://dx.doi.org/10.5377/koot.v0i8.5873
URI: http:l/hdl.handle.net/11298/387
Resumen
Una reflexión sobre las categorías filosóficas para el análisis de la realidad
salvadoreña.
Se
trata de un artículo novedoso en su género que pretende ir espigando
aquellas categorías filosóficas fundamentales que permitan al ser humano dar cuenta
de la realidad en la que estamos situados
Palabras clave: Filosofía, historia, realidad, moral, ética, enseñanza.
Abstract
A reflection based on the philosophical categories is used to generate an analysis
of
the Salvadoran reality.
It
is a groundbreaking article in its kind that seeks to highlight
those fundamental philosophical categories that allow the human being to account
for the reality in which we are located
Keywords: Philosophy, history, reality, moral, ethics, teaching
Introducción
Dice Dussel que el pensador que no cuenta con un conjunto
de
categorías para
entender la realidad no
es
más que una especie de sucursalero que
se
limita a repetir
lo
que han dicho y pensado otros filósofos; estoy persuadido que nosotros sólo
podemos decir que entendemos la realidad cuando poseemos las categorías
fundamentales para su comprensión. De hecho cuando decimos que algo no termina
de ser comprendido
lo
único que estamos manifestando
es
la ausencia del término,
la ausencia del concepto que mejor da cuenta de dicha realidad.
©Universidad Tecnológica de El Salvador
REVISTA DE MUSEOLOGÍA KÓOT, 2017 AÑO 7,
n.o
8,
ISSN 2078-0664, ISSNE 2378-0664
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Desde esta perspectiva, la categoría es la noción fundamental que nos ilumina la
realidad en la que estamos ya situados, porque como afirmaba zubiri, la realidad nos
precede, estamos implantados en la realidad con anterioridad a dar cuenta de ella;
pero una vez arraigados en ella, una vez retenidos por ella, lo menos que podemos
hacer es dar cuenta de la mejor manera posible de ella.
Claro aquí nos encontramos con el problema de que no es fácil descubrir un concepto
estrictamente nuevo, de hecho, Zubiri dice que Hegel, que según el pensador vasco
es la madurez de Europa, “ha inventado muy pocos –tal vez ninguno- de los
conceptos filosóficos” (X. Zubiri, 2007, 282). Por lo tanto, aunque Dussel tiene toda
la razón del mundo respecto a que tenemos que estar equipados de un sistema de
conceptos para entender la realidad no significa ni mucho menos, tener que
inventarlos por nuestra cuenta, podemos hacer uso de la inmensa riqueza del
pensamiento filosófico occidental, y, como recomienda Zubiri, recibirlos con
absoluta pulcritud.
Digamos que es justamente lo que vamos a ir haciendo en este artículo, espigaremos
las categorías fundamentales de la filosofía, y lo haremos con el ánimo de equiparnos
para entender el funcionamiento de la sociedad actual. Desde esta perspectiva y entre
líneas, estamos proponiendo que si alguna finalidad hay que atribuirle a la filosofía,
es la de proporcionarnos los términos adecuados para entender la sociedad en la que
hacemos, por fuerza, la vida.
Por lo tanto, como nuestra finalidad primaria es la de ir espigado los conceptos,
expondremos masivamente a los filósofos y nuestra labor se limitará a precisar, a
afilar la noción en cuestión, sin ignorar que se hace desde el compromiso que
tenemos de dar cuenta de nuestra situación. Comencemos presentando las categorías
en las que se sustenta el sistema capitalista, para luego exponer las categorías que lo
critican.
I. Nociones fundamentales del sistema capitalista
Espíritu del capitalismo
La modernidad comienza, no con Descartes, sino con la conquista de América. Pero
entendemos inadecuadamente al conquistador ibérico si simplemente decimos que
se trataba de un grupo de aventureros con escasa formación académica. Hacerse a la
mar revela la contextura de un ser humano muy concreto, en primer lugar, se trata
de un ser humano capaz de arriesgarse y en este caso hay que decirlo con toda la
sencillez del mundo, lo que arriesga es su propia vida, y lo hace con la esperanza de
que este riesgo sea rentable, lo hace quizá con la esperanza de quedarse como
“gobernador de alguna ínsula” (Cervantes, 2000, p.64) o como el descubridor de
cuantiosos tesoros, pero en todo caso, se trata de alguien que es capaz de arriesgarse
por conseguir las metas que se ha propuesto.
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De este modo se va perfilando una noción muy precisa de individuo, lo que da cuenta
de esta nueva realidad, no es simplemente que piense, sino que se arriesgue en vistas
a un fin. Pero además este individuo tiene en maII yor estima el oro que su misma
vida; es posible que en este tiempo al que nos estamos refiriendo no tenga todavía
una comprensión muy acabada de la virtud del dinero, sin embargo, nos encontramos
con el escandaloso hecho de poner la vida en función de la adquisición de dinero.
Tampoco se trata de un hombre “acomodado” e “indolente”, es probable que hubiera
sido más fácil quedarse en sus tierras y malvivir en lugar de adoptar el papel de
caballero andante, se trata de un hombre que prefiere la aventura al ocio, la
inseguridad a la seguridad. Por otro lado, no es verosímil que este tipo de hombre se
vea limitado por algún tipo de control eclesiástico, recordemos que nos encontramos
en vísperas del siglo de Lutero, y si tiene razón Comte y los seres humanos somos
un cañamazo de relaciones sociales, habría que decir que Lutero no es un caso
excepcional en el siglo XVI, sino que es el summum del malestar de su siglo, se trata
de un hombre que se está sacudiendo las cadenas del catolicismo romano.
Es decir la conquista nos revela a un determinado tipo de ser humano. No obstante,
este tipo de hombre tiene que contar con algunos frenos, su imprudencia, su
voracidad tienen que ser limitada, y este papel tiene que cumplirlo un nuevo sistema
económico, la realidad que fuerza su aparición es justamente la “madurez” a la que
ha llegado el tipo de hombre expuesto, por esta razón M. Weber apunta que “el
capitalismo debería considerarse precisamente como el freno o, por lo menos, como
la moderación racional de este impulso irracional lucrativo” (M. Weber, 1969, p. 9).
Sin embargo, el hombre que se gesta con la conquista, nos aporta las bases sobre las
que se puede montar dicho sistema siempre y cuando sea eficaz en su propósito de
frenar el afán de lucro.
Desde esta perspectiva, ¿cuáles son los nuevos valores sobre los que se va asentar el
sistema capitalista? Y para responder a esta pregunta Weber recurre a un documento
que contiene con “clásica pureza” la respuesta a tan magna cuestión. El documento
en cuestión es un texto de Benjamin Franklin en el que se plantean los siguientes
principios: Piensa que el tiempo es dinero… Piensa que el crédito es dinero… Piensa
que el dinero es fértil y reproductivo… Piensa que un buen pagador es dueño de la
bolsa de cualquiera... Por seis libras puedes tener el uso de cien, supuesto que seas
un hombre de reconocida prudencia y honradez (Cfr. M. Weber, 1969, pp 42,43,44).
Lo que me llama la atención, y de hecho es la categoría que ando buscando, es la
manera cómo Weber interpreta estos principios. Al respecto apunta: “No hay duda
de que en este documento habla, con su peculiar estilo, el ´espíritu del capitalismo’”.
El sistema capitalista está dotado de un espíritu que es de donde se nutre. Y que
Weber interpreta como “un verdadero ethos”. Es decir, la conducta descrita por
Franklin adquiere el carácter de una “máxima de conducta de matiz ético”.
Voy a citar un largo texto en el que Weber explica dicha ética, y aclara a qué se
refiere con la categoría de espíritu del capitalismo. Al respecto apunta que “el
summun bonum de esta «ética» consiste en que la adquisición incesante de más y
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más, dinero, evitando cuidadosamente todo goce inmoderado, es algo tan totalmente
exento de todo punto de vista utilitario o eudemonista, tan puramente imaginado
como fin en sí, que parece en todo caso como algo absolutamente trascendente e
incluso irracional frente a la «felicidad» o utilidad del individuo en particular. La
ganancia no es un medio para la satisfacción de necesidades vitales materiales del
hombre, sino que más bien éste debe adquirir, porque tal es el fin de su vida” (M.
Weber 1969, p. 48).
El hombre, inexorablemente, vive para hacer ganancia. En definitiva, la categoría
que quiero que retengamos es la de espíritu del capitalismo.
La mano invisible
Situémonos en el ámbito del mercado, qué es lo que nos encontramos en él, por lo
pronto unos seres humanos que quieren comprar y otros que quieren vender. Si nos
fijamos atentamente en su modo de proceder, nos vamos a encontrar que quien
quiere vender, lo procura hacer al mejor precio, y quien quiere comprar pretende
encontrar un producto que se ajuste a su presupuesto y que además sea de buena
calidad. Es evidente, por lo tanto, que estamos en frente de dos diversos tipos de
intereses, ¿qué podemos hacer para articular intereses que son de por sí
contradicctorios?
Lo mejor que cabría hacer es no buscar su armonía, sino forzar a ambos sujetos a
que se comprometan por entero, a perseguir los intereses que los movilizan. Uno de
ellos quiere pan, y el otro es panadero; aquél espera contar con buen pan, y éste
espera recibir el precio al que ha tazado su producto. Pero ocurre aquí algo
maravilloso, ni el panadero, ni el comprador de pan le dice el uno al otro, sus propias
necesidades, sino que primariamente lo que hacen es recordar el interés que mueve,
tanto al que compra como al que vende. Uno le dice al otro, vos querés buen pan, yo
te ofrezco el pan que necesitas. Y el otro contesta, vos querés un buen precio por el
pan que vendés, y yo cuento con el dinero.
Se trata de una acción que calcula, racionalmente, ambos intereses. Ambos conocen
las circunstancias en las que se está realizando dicha operación, por eso son muy
conscientes de que si esperan que la transacción sea transparente, es necesario que
cada cual piense no en su propio interés, sino en el interés del otro; el que vende
quiere un buen producto, y entonces le dice al que vende, si lo que buscas es un buen
precio, ofréceme un buen producto, mientras que el que vende, dice al que compra,
vos buscas un buen producto entonces paga lo que vale el producto que yo te ofrezco,
más o menos es a lo que se refiere A. Smith cuando apunta que “no es la
benevolencia del carnicero, del cervecero o del panadero la que nos procura el
alimento, sino la consideración de su propio interés. No invocamos sus sentimientos
humanitarios sino su egoísmo; ni les hablamos de nuestras necesidades, sino de sus
ventajas” (Smith, 1987, 17).
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Pero ¿qué ha acurrido para que lo que en la edad media era considerado un vicio,
haya devenido en una virtud? Como sabemos fue Bernard Mandeville el que dejó,
en su fabula de las abejas indicado el problema, pero quien en rigor lo responde es
A. Smith, cuando apunta que “como cualquier individuo pone todo su empeño en
emplear su capital en sostener la industria doméstica, y dirigirla a la consecución del
producto que rinde más valor, resulta que cada uno de ellos colabora de una manera
necesaria en la obtención del ingreso anual máximo para la sociedad. Ninguno se
propone, por lo general, promover el interés público, ni sabe hasta qué punto lo
promueve […] pero en este como en otros muchos casos, es conducido por una mano
invisible a promover un fin que no entraba en sus intenciones” (M. Weber, p. 402).
En el mercado las cosas funcionan mejor si cada agente se preocupa en buscar su
propio interés porque en la medida en la que lo hace, una mano invisible se encarga
de orquestarlos de tal manera que se termina beneficiando la sociedad. De hecho, la
categoría que buscaba poner ante los ojos del lector, es precisamente la de Mano
invisible; el mercado tiene un funcionamiento, tiene sus propias leyes y de lo que se
trata es dejar libremente esas leyes para que las cosas funcionen de la mejor manera
posible para la sociedad.
El mercado como distribuidor de riquezas
En nuestro siglo el pensador que con más intensidad y devoción ha pensado el
funcionamiento del mercado ha sido F.V. Hayek, el funcionamiento del mercado
está sustentado en un conjunto de valores: el respeto a la propiedad privada, la
justicia y la libertad. De hecho, son estos valores los que han permitido un orden
extenso, son estos valores los que han permitido que el capitalismo sea el sistema
económico, que no solamente ha desarrollado a las sociedades, sino que les ha
permitido un progreso creciente.
Esta comprensión de Hayek se opone directamente con una forma tradicionalista e
idealizada de concebir la moral. Ha habido y sigue habiendo pensadores que
defienden que la sociedad sólo puede funcionar sustentada, tanto en la solidaridad
como en el altruismo; no obstante, los que piensan de este modo, no han terminado
de entender el funcionamiento de este orden extenso; en las comunidades primitivas
se podía esperar que el funcionamiento social, estuviera sostenido en el altruismo,
sin embargo, si se quisiera imponer el altruismo y la solidaridad en la sociedad en la
que nos encontramos, lo que realmente ocurriría sería la puesta en peligro de la
sobrevivencia de miles de millones de seres humanos, por esta razón piensa Hayek
que “con excepción del mecanismo a través del cual el mercado competitivo procede
a distribuir los ingresos, no existe ningún método conocido que permita a los
diferentes actores descubrir cómo pueden orientar mejor sus esfuerzos al objeto de
obtener el mayor producto posible para la comunidad” (F.V. Hayek 1988).
Queremos insistir en que Hayek está proponiendo esto a finales de 1980, es decir, al
final del siglo XX este pensador considera que el modo más expedito para distribuir
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la riqueza en la sociedad es el mercado. Por lo tanto, la categoría que quiero dejar
expuesta es la del mercado como medio de distribución de la riqueza
II. Análisis crítico de la sociedad capitalista
La Crematística
Planteadas de este modo las cosas, uno de los problemas que parece que vertebra
toda la realidad es el afán por tener. De hecho, una manera de entender el conflicto
atroz que sumió en el dolor a los salvadoreños en las décadas del 70 y el 80, fue esta
hambre incontenible por tener, dice Escobar Alas (2017, 32) “murieron víctimas del
pecado de idolatría al poder, a la riqueza y la autocomplacencia practicada por un
reducido grupo de la élite política y empresarial del país”. Lo grave es que se trata
de una actitud que permea la acción de la casi totalidad de hombres y mujeres del
planeta; todos estamos inmersos en esa dinámica de tener, y ese afán explica nuestra
forma de comportarnos, aunque sepamos que el hambre del tener está llevando a
nuestro mundo a una situación insostenible. ¿Qué dice Aristóteles del problema que
nos ocupa? Nuestro filósofo griego, que en cuestiones como la esclavitud se
equivoca de punta a punta, es increíblemente crítico respecto a este afán por tener.
Al respecto apunta que “He aquí cómo, al parecer, la ciencia de adquirir tiene
principalmente por objeto el dinero, y cómo su fin principal es el de descubrir los
medios de multiplicar los bienes, porque ella debe crear la riqueza y la opulencia.
Esta es la causa de que se suponga muchas veces que la opulencia consiste en la
abundancia de dinero, como que sobre el dinero giran las adquisiciones y las ventas;
y, sin embargo, este dinero no es en sí mismo más que una cosa absolutamente vana,
no teniendo otro valor que el que le da la ley, no la naturaleza, puesto que una
modificación en las convenciones que tienen lugar entre los que se sirven de él,
puede disminuir completamente su estimación y hacerle del todo incapaz para
satisfacer ninguna de nuestras necesidades. En efecto, ¿no puede suceder que un
hombre, a pesar de todo su dinero, carezca de los objetos de primera necesidad?, y
¿no es una riqueza ridícula aquella cuya abundancia no impide que el que la posee
se muera de hambre? Es como el Midas de la mitología, que, llevado de su codicia
desenfrenada, hizo convertir en oro todos los manjares de su mesa” (Aristóteles,
1967, p. 547).
Aristóteles es biólogo y parte de ejemplos que proceden del mundo biológico. Por
ejemplo, si nosotros, infantilmente, sembramos un billete de un dólar y un billete de
cien dólares ¿podemos esperar que crezca un árbol que produzca billetes de dólar y
otro árbol que produzca billetes de 100 dólares? Probablemente no, ambos billetes
van a correr la misma suerte: pudrirse. Justamente es lo que lleva a Aristóteles
afirmar que el valor del dinero no reside en su naturaleza, sino en la convención
establecida entre los que se sirven de él. Y por eso, afirma que es una cosa
absolutamente vana.
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Rubén Fúnez
El filósofo de Estagira tendría actualmente mucho trabajo si nos tuviera que decir a
todos los que estamos afanados con el dinero, que no estamos comprendiendo
adecuadamente su función. Pero, además, afirma una segunda cosa que es
sumamente audaz, para nadie es un secreto que los recursos del planeta son escasos,
y lo son cada vez más; la escasez crece proporcionalmente al aumento de la riqueza,
pero nuestro filósofo griego afirma que por mucho dinero que podamos tener, no va
a lograr hacer que los mares y el aire se descontaminen, que el calentamiento global
no termine guisándonos.
Tenemos de este modo una categoría fundamental en la tradición filosófica: la
crematística: aumento indefinido de dinero, o como muy bien lo ilustra Aristóteles,
la codicia del rey Midas lo lleva a que todo lo que toca lo convierte en oro.
La usura
También este afán por el dinero tiene otra dimensión que es necesario colocar en sus
debidas proporciones, para tener una visión más completa de la sociedad en la que
actualmente nos encontramos. Son muchos los que aconsejan a los jóvenes que si
quieren pasar bien en la vida no cometan el error de endeudarse con la adquisión de
una casa; es que adquirir una casa no es verdad que sea la mejor de nuestras
inversiones, y no lo es porque nunca terminamos de pagar dicho inmueble, pasamos
eternamente pagando impuestos a la alcaldía en la que se encuentra situado.
Sin embargo, no es sobre esto acerca de lo que queremos reflexionar, sino que nos
interesa pensar en la actitud tan poco solidaria, e incluso voraz a la que recurren los
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bancos cuando proporcionan los préstamos para conseguir dicha casa. Si usted
adquiere hoy un préstamo hipotecario por 50 mil dólares, va a pasarse los siguientes
treinta años de su vida cancelando dicho préstamo, pero al término de ese tiempo,
usted probablemente ha pagado entre cien mil y ciento veinte mil dólares; supóngase
que quiere vender su casa, lo justo es que pretenda venderla, al menos, por la
cantidad que usted invirtió en ella, sin embargo, es verosímil que usted no lo pueda
hacer porque casas similares a la suya, e incluso con mejores diseños se estén
ofertando por cantidades mucho menores a la que usted está solicitando, lo que hace
casi imposible que pueda por lo menos recuperar lo invertido; mientras tanto los
bancos seguirán teniendo clientes a los cuales ofrecerles prestamos que terminan
pagando dos veces y media lo que se les ha prestado, y no tienen ningún escrúpulo
para proceder de este modo, frente a lo cual hay que preguntarse si tiene la filosofía
una manera de entender esta situación.
Santo Tomás de Aquino, sorprendentemente, se hizo hace 800 años la misma
pregunta; el aquinate se preguntaba ¿es pecado recibir interés por un préstamo
monetario? A lo que contestaba que “Recibir interés por un préstamo monetario es
injusto en sí mismo, porque implica la venta de lo que no existe, con lo que
manifiestamente se produce una desigualdad que es contraria a la justicia” y más
abajo sigue afirmando que “Mas el dinero, según el Filósofo, en V Ethic. y en I Polit.,
se ha inventado principalmente para realizar los cambios; y así, el uso propio y
principal del dinero es su consumo o inversión, puesto que se gasta en las
transacciones. Por consiguiente, es en sí ilícito percibir un precio por el uso del
dinero prestado, que es lo que se denomina la usura. Y del mismo modo que el
hombre ha de restituir las demás cosas injustamente adquiridas, también ha de
hacerlo con el dinero que recibió en calidad de interés”
1
.
El filósofo de Aquino propone nada más y nada menos que devolver el dinero
adquirido en calidad de interés, es evidente que si Santo Tomás le dijera esto a los
banqueros simplemente se burlarían de él, y la razón es que hoy nos invade por todos
lados la realidad de la usura
2
.
El trabajo vivo
Sin duda el pensador que con mayor audacia ha sabido dar cuenta de la sociedad en
la que nos encontramos ha sido Marx. La pregunta a la que Marx dio respuesta fue
¿cómo es posible que sean pobres los creadores de riqueza? Es verdad que la riqueza
de este sistema es apabullante, nunca antes ha habido más riqueza, por eso los que
se fijan en este hecho, tranquilamente pueden decir que se trata del sistema que ha
1
Tomas de Aquino, Suma Teológica, descargado de http://hjg.com.ar/sumat/c/c78.html.
2
De hecho, actualmente se dice que ni Aristóteles, ni santo Tomás entendieron adecuadamente la
función del dinero. Sin embargo, la situación grave en la que nos encontramos es evidente para
todos, excepto para los que se siguen lucrando de estar diezmando al planeta.
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permitido la sobrevivencia de miles de millones de seres humanos, y más aún, que
se trata del sistema que ha permitido el progreso y el desarrollo de la humanidad.
Sin embargo, este no es más que un aspecto de la realidad, y un aspecto que no da
cuenta cabal del funcionamiento del sistema. Algunos pensadores afirman que nos
encontramos al final de un proceso que comenzó hace cinco mil años, con el
neolítico. El neolítico fue el surgimiento de las ciudades, pues bien, hoy nos
encontramos con el hecho de que la humanidad es mayoritariamente urbana, no
obstante, nos encontramos sumidos en una serie de problemas que están poniendo
en peligro la vida sobre el planeta. La eficacia de este sistema se funda en haber
depredado la naturaleza, hecho que hace decir a los más pesimistas que el sistema
en cuanto sistema ha tocado fondo, pero peor aún, es la vida de los mismos hombres
y mujeres la que está en el mayor de los peligros. ¿Cómo explica Marx el
funcionamiento de un sistema, que ha devenido en la situación en la que actualmente
nos encontramos? se trata, afirma, de un sistema que se funda en el plus valor. La
categoría a la que recurre nuestro pensador para introducirse en las entrañas del
capitalismo es la de plus valor. Esta categoría no sólo da cuenta del funcionamiento
del sistema, sino que además le sirve para negar que sea la categoría de ganancia la
que explica este sistema, Marx dice que quien así piensa no ha entendido ni la
categoría de ganancia, ni, peor aún, la categoría fundamental del sistema capitalista,
es decir, el plus valor. Cuando hablamos de la ganancia estamos situados en el
ámbito del mercado, en el que las mercancías se intercambian unas por otras, en
cambio cuando hablamos de plus valor nos situamos en el ámbito de la fábrica, es el
trabajador el que produce un valor que no le es pagado.
Este valor no es un mero valor de cambio, ni un mero valor de uso, es simplemente
valor. Dussel afirma que la categoría de valor fue descubierta por Marx hasta la
segunda edición de El capital en 1872. Y es esta categoría la que le permite responder
a su inquietud de porque son pobres los productores de riqueza: lo son porque han
sido despojados de su valor. Claro esto merecería que nuestro filósofo nos dijera qué
es el valor, para lo cual nos pide que “Examinemos ahora el residuo de los productos
del trabajo. Nada ha quedado de ellos salvo una misma objetividad espectral, una
mera gelatina de trabajo humano indiferenciado, esto es, de gasto de fuerza de
trabajo humana sin consideración a la forma en que se gastó la misma. Esas cosas
tan sólo nos hacen presente que en su producción se empleó fuerza humana de
trabajo, se acumuló trabajo humano. En cuanto cristalizaciones de esa sustancia
social común a ellas, son valores”. (Marx, 2008, p. 47).
El valor, es a lo que Marx llama trabajo humano, trabajo vivo, o fuerza humana de
trabajo. Este sistema ha devenido lo que es, porque se ha nutrido de la vida de los
trabajadores, pero al nutrirse de la vida de los trabajadores, ha dejado a estos sin vida,
el sistema capitalista es un sistema que mata despacio pero efectivamente al
trabajador. Por lo tanto, la categoría que queremos dejar fija en la cabeza del lector,
para entender la realidad en la que estamos situados, es la categoría “valor”.
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Hay una segunda categoría que es central en el pensamiento de Marx. Este pensador
considera que este sistema, no solamente arrebata la vida de los trabajadores sino
que invierte todas las relaciones sociales, este hecho es descrito del modo como sigue:
“Lo misterioso de la forma mercantil consiste sencillamente, pues, en que la misma
refleja ante los hombres el carácter social de su propio trabajo como caracteres
objetivos inherentes a los productos del trabajo, como propiedades sociales naturales
de dichas cosas, y, por ende, en que también refleja la relación social que media entre
los productores y el trabajo global, como una relación social entre los objetos,
existente al margen de los productores. Es por medio de este quid pro quo [tomar
una cosa por otra] como los productos del trabajo se convierten en mercancías, en
cosas sensorialmente suprasensibles o sociales” y más adelante concreta la categoría
que nos importa presentar afirmando que Ese carácter fetichista del mundo de las
mercancías se origina […] en la peculiar índole social del trabajo que produce
mercancías” (Marx, 2008, p.89).
En definitiva, desde la perspectiva de Marx, son dos las categorías fundamentales
para entender el funcionamiento del sistema capitalista, por un lado, valor y, por otro,
fetichismo.
El cinismo
G. Standing, en la investigación que realizó sobre lo que llamó precariado, describe
la situación en la que se encuentran los desempleados en los países europeos. De esa
descripción no me interesa lo que afirma sobre la situación económica de dichos
desempleados, sino la manera en la que la situación de desempleo trastoca las
relaciones sociales. Nosotros que somos un país en el que más del 70% de la
población económicamente activa tiene que luchar en trabajos informales, sabemos
de primera mano lo que significa el trastorno de las relaciones sociales a las que
hemos hecho referencia.
Si les consultamos a los del sector urbano informal acerca de las razones por las
cuales realizan dichas actividades es unánime la respuesta de que cuando tuvieron la
oportunidad de estudiar no lo hicieron, o de que no son personas preparadas, o que
perdieron su trabajo porque la empresa se declaró en quiebra y que si los despidieron
a ellos, fue seguramente porque con quienes contaba la empresa era precisamente
con aquellos empleados que podían sacarla de la situación crítica en la que se
encontraba.
Es decir, este enorme sector de la población vive casi segura de que si se encuentran
en esa situación es justamente porque ellos son los únicos culpables y la sociedad
los estigmatiza como culpables, por esta razón se dan casos, y hay que decir que es
masivo dicho fenómeno, que aquel trabajador que ha perdido su trabajo hace todo lo
posible para que sus vecinos no se enteren de lo que les está ocurriendo; se levantan
a la misma hora que solían levantarse para irse a trabajar, y en lugar de llegar al
trabajo, se quedan tomando café en establecimientos de comida rápida, ojeando el
Fúnez, Rubén. Categorías filosóficas para el análisis de la realidad. Págs. 174-185.
DOI: http://dx.doi.org/10.5377/koot.v0i8.5873
URI: http://hdl.handle.net/11298/387
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periódico esperando encontrar en la sección de empleo una oferta que los saque de
esta situación.
La pregunta es ¿de dónde proviene la interpretación que hacen de su situación? A lo
que habría que contestar que proviene de los apologetas del sistema capitalista.
Hinkelammert cita un largo texto de A. Toffler que da cuenta de un modo preciso,
de esto que estamos afirmando. Toffer afirma que “el nuevo impacto económico está
claro: los suministradores de ultramar en los países en desarrollo o alcanzan con sus
tecnologías los estándares de la velocidad mundial, o se les va a cortar brutalmente
de sus mercados –los muertos caídos [casualities] del efecto de la aceleración- esta
es la economía rápida ´del mañana´. Ella es la nueva máquina de bienestar
acelerativa, dinámica que es la fuente del avance económico. Como es también la
fuente de un gran poder. Estar descoplado de ella significa estar descoplado del
futuro. Pero esto es el destino que enfrentan muchos de los países […] menos
desarrollados. Como el sistema mundial de la producción de riquezas está
arrancando, los países que quieren vender tienen que operar a la misma velocidad
que los países en la posición de compradores. Eso significa, que las economías lentas
o aceleran sus respuestas neutrales o pierden sus contratos e inversiones o caen
completamente fuera de la carrera. Un gran muro separa los rápidos de los lentos y
este muro está creciendo cada día que pasa” (F.J.Hinkelammert, 1998, p. 253).
Entonces ¿cuál es la causa de que nos encontremos en la situación en la que estamos?
De acuerdo a Toffler, el sistema funciona óptimamente, cuenta con la tecnología con
la que tiene que contar para hacerle frente a un mundo en el que los cambios suceden
a tal velocidad que a los seres humanos no les queda otra alternativa que marchar a
la velocidad de esa tecnología. Pero lo que ocurre es que la tecnología lo determina
todo, por lo tanto, si algún ser humano, o si algún país se encuentra en desventaja
tecnológica será inexorablemente expulsado, está condenado a vivir en la prehistoria
de la humanidad. Pero claro, de esto no es responsable el sistema, sino que lo son
tanto los hombres como los países. Toffler tiene claro que la gran oportunidad para
los países de responder, al menos, a los problemas más angustiantes de los seres
humanos es aprovecharse de las grandes virtudes que ha podido dar de sí este sistema;
pero del mismo modo que no es culpable el corredor más rápido, de que el corredor
más lento, no sólo se quede detrás, si no que se accidente por su afán de querer correr
a la misma velocidad del más veloz, tampoco es culpa del sistema que en los países
pobres, que no han alcanzado el grado tecnológico de los países ricos, sus ciudadanos
vivan en condiciones deplorables, e incluso que sus ciudadanos se mueran de hambre.
Toffler no entendería que se hiciera responsables a los países ricos de la situación de
los países pobres, pensaría que es tan absurdo como querer criticar al auto que corre
a 100 kms/h, por lo que le ocurre al triciclo que va a 5 kms/h.
Pero Toffler no se limita a describir lo que ocurre, sino que augura que la situación
se va seguir agudizando en la medida en la que el muro que separa a los rápidos de
los lentos está creciendo cada vez más.
Es evidente que este modo de pensar, además de no entender adecuadamente las
causas de la pobreza de los países del tercer mundo podría, de algún modo, justificar
Fúnez, Rubén. Categorías filosóficas para el análisis de la realidad. Págs. 174-185.
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la falta de solidaridad de aquellos con respecto a estos, pero la situación es mucho
más seria porque de acuerdo a Hinkelammert el texto de Toffler es cínico, nuestro
autor razona del modo como sigue: “Ahora se puede decir abiertamente lo que el
capitalismo es, sin que estos juicios de hecho tengan el más mínimo contenido crítico
[…]. Y lo que se dice sobre el capitalismo, es cierto y veraz. No hay hipocresía,
porque lo que es, es lo que debe ser. Fuera de eso lo que es, no debe de haber ningún
valor”.
De este modo se celebra la destrucción creadora.
Referentes bibliográficos
X. Zubiri. Naturaleza, Historia, Dios, Madrid, Alianza Editorial. 2007.
M. Weber. La ética protestante y el espíritu del capitalismo, Barcelona, Península.
1969.
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Mexico, Fondo de Cultura Económica. 1987. F.J.Hinkelammert. El grito del sujeto,
San José, DEI. 1998.
Aristóteles. La política, Tomo I, Argentina, Bibliográfica Omeba. 1967. F.
Hayek. La fatal Arrogancia, Madrid, Unión Editorial. 1988.
K. Marx. .El Capital, tomo I, volumen I, España, Siglo XXI. 1998
F. Hinkelammert.El grito del sujeto, San José, Costa Rica, Editorial DEI. 1998.
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Armando Solis
